經典講堂-21世紀的現代易經

當我由愛生恨時怎麼辦?

劉哲雄老師講授

       人之常情都渴望得到難得的事物;而且當我們得到難得之物後,往往就會產生不要與之分離的執取,使得我們無法與之分離。男女之間的相互渴求,就是一種強烈執取的例子。(註1)於此間特別需要注意的是:當外力介入,造成分離的情況發生或可能發生時,大約是一百八十萬年前到一萬年前,當人類以打獵─採集方式生活的殘忍本能(註2),極可能因執取的心念而搶得主控權,遂產生傷人傷己的行為。前幾日新聞所報導「夫欲離婚而妻潑鹽酸,導致兩敗俱傷的悲劇」,或許亦可歸咎於不願分離的執取心念,衍生「破壞性情緒」的爆發(註3),而在心理失衡的情形下發生眾人都不樂見的傷人傷己的結果。

  綜觀前段的描述可以瞭解到,當我們在看待人、事、物之間的關係時,若缺乏正確的觀念、警覺心及自我調整的能力,則我們往往會陷於糾纏不清的情況,而輕易的讓自己受困於不斷循環的憂悲惱苦的情緒反應、甚至是傷人傷己的事件裡!可見,正確的觀念、警覺心及自我調整能力的養成,的確是避免或防治憂悲惱苦的首要之事。話又說回來,在看待人、事、物之間的關係時,何種觀念必須深植於心?又如何做才能有效地開啟並時時提振警覺心?自我調整的能力應如何養成?

  其實,一般人較不喜歡談的「無常」─隨時空條件的增減而變異的狀況,即是必要建立的觀念之一。「無常」即變化,變化即「無常」。同時它的具體呈現是「生命不會始終光明,當然也不會永遠黑暗」。易經則以「生生不息」─任何事情皆是不斷生滅生滅生…的樣貌─來詮釋「無常」。建構任何情況都會受到「無常」宰制的觀念並深植此一觀念後,我們就能理解持續的擁有或不分離並非理所當然的事情,進而有機會創生很不容易做到的割捨之心,然後做出選擇,即所謂「放下」─放過對方、同時也放過自己─的決行。

  一切都會有最好的安排。筆者因為民國98年一位易經班學員球球的因緣,有機會經常在天晴女性願景協會講演、說書,該協會是一個長期陪伴失婚或喪偶者走出陰霾、重新站起來的機構。初始,她們會用過來人的態度運轉熱情、耐性來進行陪伴,溫暖了許許多多尋求協助的人(適時的尋求協助亦是很重要的自助之道之一)。當尋求協助者有較穩定的情況後,更結合法律、經濟實力養成、心理成長等課程,引導大家自立自強地迎向未來;不論是當一個自信、經濟獨立的單親媽媽,或重組家庭,都能獲得更為美善的結果。可見,只要能建構正確的觀念和回應變化的模式,一切真的都會有最好的安排。

  倘若我們未能有效地深植正確的觀念,也沒有適時地尋求協助而開始鑽牛角尖,引生不斷累加的憤恨不平時怎麼辦?當下,平時的正念練習所產生的警覺心絕對可以派上用場。原始人相信語言能行使魔力:「叫得出名字的東西,便喪失了其控制人的神秘力量,和對它未知的恐懼。」正念練習時的純然專注作業引生的警覺心,所具備的辨識功能和語言公式有關,它藉由明確地「稱名」(命名或標記)會開始辨識個別心理的過程(註4),並產生正向的影響力─將具破壞力的情緒導向減弱或滅除的結果。

  有警覺又能運用「稱名」就會產生改變的力量。一位曾經聽過課程的姐妹向球球分享:「有一次被家裡的孩子鬧得生氣、快抓狂的時候,想起劉哲雄老師在上課時說『稱名』(命名或標記)可讓情緒減弱或滅除的話語,遂在心裡默念『生氣、生氣、生氣』,結果生氣真的就不見了耶。」聽完球球的轉訴,除了心裡為那位姊妹感到高興外,更覺得喜悅的是:她習得了「保護自己及保護他的孩子」的最簡單方法,讓她能夠在破壞性情緒被引動時將它消弭於無形!真實情況是「稱名」啟動了轉念的作業,其後所能創生當下破壞性情緒減弱或滅除的結果,並不令人意外。佛陀形容佛法是Ehipassiko來見的或來檢驗的或來體驗的。學佛的人有一顆開放和有疑問的心,並不被視為缺點。(註5)有興趣或有所疑的讀者,不妨在情緒湧現時親身實驗一下,或許便能體會箇中的滋味。

  現實生活裡,若能將萬事萬物皆有無常性的觀念深植於心,又能夠隨時提振警覺心,就能迅速地覺知到各種衝擊所引發的情緒或初期的情緒反應,並在心中運轉默念該狀況的「稱名」作業,例如「生氣、生氣,恐懼、恐懼」等各種情緒樣態的默念,實際上我們就已建構「保護自己及保護他人」的自我調整能力。緊接著要施行的是「反復其道」的隨時運轉整個流程,好讓它變成我們處理情緒時的習慣性作業模式。果真可以如此地施行,則我們不但能夠適時地截斷由愛生恨的流轉變化,更能有效地讓自己的心恢復平衡及穩定,然後就在此一樣態下,我們不但能做出「如其分、得其宜、合於時」的決行,更能創生「不害、利己又利他」的結果。至此,如何轉化由愛生恨的情況,我們已有相當的認識及理解,那麼在易經的系統裡可有相應的理路可資運用?

  在生活中,我們若因執取而隨人舞動,那麼,當執取之物被剝奪的狀況到來時,心理的不平、糾纏、紊亂、苦惱將進一步引生憤恨及後續的種種事端,或許就為此《序卦傳》遂有如此的叮嚀與期盼:
   以喜隨人者必有事,故受之以蠱。蠱者,事也。有事而後可大…。
「以喜隨人者必有事,故受之以蠱」,直接指出:「人會為了自己愛喜某人、某物而被貪執所束縛,遂引生所謂永遠擁有他或它的執取心,導致無法清楚理解或讓變化是常態的念頭有機會生起,而往往不能自己地隨人、事、物的變遷陷於喜怒無常的情況,更甚者還會因破壞性情緒發生爆炸而造成傷人傷己的事件!因此易經就用蠱卦來寫真整體事情的變化,並告訴我們解決之道」。其後「蠱者,事也」之語,清楚描述「人的所做所為或遭遇將引生形形色色必須予以有效處置的變故」。

  一般而言,人若遭逢變故,除非他已做好相關的準備,否則在措手不及與執取之心的作用下,長期不自覺所堆疊累加的憤怨將找到它們宣洩的管道並且來一次總清算,非理智又無法預料的作為好似隨變故而起般進一步造成不可收拾的傷害!或許正是有鑑於此,易傳作者試圖扭轉前述情況的發展,遂將「有事而後可大」之語置於其後,簡約的叮嚀我們:「發生變故,正是創生大成就的好機會。」推演其理應是:「一切我們所愛喜或不愛喜的波折起伏,都可以是尋覓人生『進而上』成果的必然過程,而透過事件的實際試練,我們將獲得真正的成長」。可見得只要轉個念,「有事可以是一種有利於己的機會」的觀念將被啟動,則後續的發展自然會有一個不一樣的樣貌產生。因為轉念後所獲得的平衡和穩定的心,會讓我們認清現實蠱亂的境況,全然接受一切的到來以理出一條可行之路,並且勇於承擔的走出自我封閉的疆域,那麼無窮的希望就會在我們的眼前開展!《彖傳》:「蠱,元亨而天下治也」相應於「有事而後可大」之語,一貫的真實語,無非是要我們放下執取與自欺,走應該走的對的路,做應該做的對的事!

  孔子曰:「天下何思何慮?天下同歸而殊途,一致而百慮。」說明即便天底下解決問題的方法有八萬四千種,其理趣皆是殊途同歸。因此,只要建構正確的觀念─不論是「無常」或「有事而後可大」皆可,具備一顆警覺的心,再加上「保護自己、同時也要保護他人」的強烈意願,善用「稱名」的操作,我們都可以使得自己在恨意生起的第一時間,將它消弭於無形,獲取既平衡又穩定的心理狀態,正確的做出決行。現在,就讓我們在狀況到來前一起努力的訓練自己、做好準備吧。

 
註1:轉寫自《負擔經講記》(A Discourse on the Bhāra Sutta)/馬哈希尊者(Ven Mahāsi
    Sayādaw)著/鄔天發 英譯/陳永威 中譯/佛陀原始正法中心 出版/頁15。

註2:所說的「本能」,特指智慧遭遮蔽、無法開啟,卻做出回應事件的情況。詳《改變是大腦的天性
    》/多吉(Norman Doidge)著/洪蘭 譯/遠流出版/頁400-405。

註3:佛教觀點:情緒一旦破壞心靈的平衡便是破壞性情緒。若依於科學的標準:凡是對自己或別人造
    成傷害的便是破壞性情緒。《破壞性情緒管理─達賴喇嘛與西方科學大師的智慧》/丹尼爾・高
    曼 著/張美惠 譯/頁64及23。

註4:「法見」是一種如實知見事物本質的敏銳洞察力。《法見》/向智尊者 著/香光書鄉編譯組 譯
    /頁123。

註5:《心湖上的倒影》/丹津・葩默 著/葉文可 譯/鄭振煌 審訂/法鼓文化 出版/頁247。