經典專欄-經典園地

(17)行己有耻

石粤军学长

子适卫,冉有仆。子曰:“庶矣哉!”冉有曰:“既庶矣,又何加焉?”曰:“富之!”曰:“既富矣,又何加焉?”曰:“教之!”-〈子路〉

当时卫国比鲁国发达进步,人口和国力也胜鲁国。这段章句是冉求看到卫国人口众多的感触而起,他的提问,也反应出他对政事方面的兴趣。孔子以“庶之”、“富之”和“教之”三阶段作为经营、治理的步骤,也就是先有足够的民众基础,进一步增加生产力,同时施以教化、提升知识水平。“适”就是到达,“仆”就是随扈、服侍。“庶”多指人口众多,借由人口多、生产力强,才有“富”的可能。只是人不能只有物质的满足,在基本条件充足后,心理上的提升,就成为其必然的工作。

冉求这位具有政治长才的高徒,终于是在鲁国跟随季氏发展,这一段对话,就是冉求与孔子就政务与常务(事务)的讨论。

 

冉子退朝。子曰:“何晏也?”对曰:“有政。”子曰:“其事也,如有政,虽不吾以,吾其与闻之。”-〈子路〉

冉求有一天下班晚回了,孔子就问他说:“是什么事耽误了呢?”(晏,晚也)。冉求就说因为有政事在讨论。孔子回答,是事务而非政务,因为若是有政务,孔子就算没有参与其中,也会有所知晓。在此,点出了二个要点:一是季氏只是家臣,称“朝”其实是有些不妥,而“朝”中议事,只是季氏的“家务”而鲁国的“政务”。二是孔子对于冉求的工作,并非不知;这个问题,点出了孔子对于“正名”的重视,而对于季氏擅权表示不满。“虽不吾以”,“以”就有“用”的意思,也就是虽然我没有被征询。

孔子对于当时执政者的不满,从与学生的对话中,就可见一二:

子贡问曰:“何如斯可谓之士矣?”子曰:“行己有耻;使之四方,不辱君命:可谓士矣。”曰:“敢问其次。”曰:“宗族称孝焉,乡党称弟焉。”曰:“敢问其次。”曰:“言必信,行必果,硁硁然小人哉,抑亦可以为次矣。”曰:“今之从政者何如?”子曰:“噫! 斗筲之人,何足算也!”-〈子路〉

子贡向老师请教“士”的标准,孔子列出三个层次:第一级是具有广大的志向,又能对自己的行为有所约束;朱熹注“有志有材”者。第二级是“本立而材不足”;孔门以“孝悌”为本,虽然对外没有特殊的表现,但就“孝悌”一件,也足以为表率。(有子称“孝弟也者,其为仁之本与!”〈学而〉;《孝经》中“孝为德本”) 第三级则是能力有限,行为也不足以为模范,但说到做到、不空口说白话,有自己的固执、安份守己;朱熹以“本末皆无足观,然不害其自守也”。从这三个层次来看,为人至少要能把自己的人生好好过;进一步能照顾到宗族长上,就算是可以;若能论及扩充自己的能力到社会上,造福人群,就是理想的“士”。只是这些要求,就孔子观察当时执政者,居然连起码的要求都没有,“斗筲之人,何足算也”看得出孔子的失望和无奈。“硁硁然”本来是小石坚硬的样子,引申为格局不大,思想固执、有所坚持。“小人”在此并无道德上的贬损,只是指出器量不大,不知变通,虽然说有自己的原则,但成不了大事。然而,“言必行,行必果”为何只是“硁硁然小人哉”? 这个解释,恐怕也要从《论语》中“大德不踰闲,小德出入可也”(〈子张〉) 来讨论。根据刘氏《正义》中解释,“言”与“行”的依据是“义”,义之所在才是,义所不在,则不必从此 (原文自《孟子‧离娄》:“大人者,言不必信,行不必果。惟义所在。”)。在法律上有“毒果树”的条款,就是非以正当手段取得之证物证词,在法庭上不予认可,就是一例。“斗筲”都是容量单位,斗为十升,筲为二升的竹器,以此比喻器度狭小之人。

从此段章句中,“士”的表现,是由自身做起,进而宗族、社会国家;而对外的优异表现,“使之四方,不辱君命”,就现代的角度来看,也可以说是代表国家出外活动的人员。顾炎武曾有:“士大夫无耻,是谓国耻。”就是对于“士”的看重,是作为国家、社会引导的典范。

 

子贡问曰:“乡人皆好之,何如?”子曰:“未可也!”“乡人皆恶之,何如?”子曰:“未可也! 不如乡人之善者好之,其不善者恶之。”-〈子路〉 

子贡是做生意的商人,又长于外交,自然重视人际间的周旋和观察,他以此问孔子,正反应出他的兴趣。孔子提出对人的认识不能光从外在,甚至于风评传闻,也要经过实证、看出初心才行。因为“乡人皆好”表示黑白两道都搞定,或是“乡人皆恶”大家都有意见,这都可能有误会,不是乡愿,就是特立独行;因此,都还不能立刻下判断。但就实际操作而言,往往没有那么长的时间来深入,所以,不妨以“物以类聚”的方式来作参考 –《文言》中有“本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。”,也就是磁场相近者自然接近在一起,从朋友来了解个人,也不失为一种交互验证的方法。本章句中有另解,是以观察者(子贡)为主体,谈得是:“所有的乡人,我都觉得是好人(坏人)一般看待(防备),是不是正确的态度呢?”,孔子回答说:“应该选择在乡人中的善人,加以亲近;在其中的恶人,加以回避。”亦作参考。

 

卫灵公问陈于孔子,孔子对曰:“俎豆之事,则尝闻之矣! 军旅之事,未之学也。”明日遂行。-〈卫灵公〉

在陈绝粮,从者病,莫能兴。子路愠见曰:“君子亦有穷乎?”子曰:“君子固穷,小人穷斯滥矣!”-〈卫灵公〉

这两段故事,应作连贯看:也就是孔子在卫国自觉不能发挥后,离开卫国后,还是一直没能找到肯用他理想的老板,终至在陈国有绝粮受困一事。第一段章句中“卫灵公问陈”,“陈”即“阵”也就是兵法阵战之事。这个问题,充分显示出卫灵公还是一心想以霸道征服其他国家、扩充自己的势力。孔子以“俎豆之事”明指宗庙祭祀,另指礼乐教化,王道仁术的和平手段。孔子并非不熟悉战争策略,加上他周游列国,又知晓各国情势,自然胸有成竹。只是孔子以为战争只是一种手段,若没有王道的想法,所有的结果到头来都不会是好的;正是话不投机,没多久,孔子就离开卫国。

可惜辗转去了曹、宋、郑,都没有结果,以至有在陈绝粮一节。这时跟随的弟子病的病,饿倒的也不在少数;“从者”就是跟随的人,“兴”就是站起来,或是有精神的样子。子路心里一肚子火,不知找谁发脾气,就跑到孔子面前发牢骚:“君子难道也会有穷途末路的时候?”,孔子回答:“君子虽然有穷困的时候,但仍可以固守住自己的本份;小人则不是如此,一旦受了些挫折,就放下自尊和自己的坚持,什么事都做得出来。”。“愠”就是不爽,想发脾气但忍住不发。“固穷”也有作固守其穷 (一种长期的状态,有“安贫乐道”的味道在),与前意暂时的状态略有不同。“滥”就是超出做人的本份,所谓“时穷节乃现”能够守得住做人本份,才能“一一垂丹青”。