經典講堂-21世紀的現代易經

復—行動易經的箴言

劉哲雄老師講授

  正如筆者於〈三探行動易經〉所言:「我們往往因為『愛喜之心』的作祟,使得自己在得失、進退之間,產生『或鼓或罷,或泣或歌』——隨人、事、物變化的強烈情緒與苦惱!而解決之道就在於『平衡之心』的建立。」可是,要怎麼作才能戰勝自己,擺脫強烈情緒與苦惱的糾纏,獲得「平衡之心」?而一次「平衡之心」的獲得或一般所說的「開悟」,真的就可以讓我們從此走在「無憂、無惱」的道路上(註1)?或是仍得「時時勤拂拭,莫使惹塵埃」呢?

  在日常生活中,我們若想要獲得「平衡之心」,以易經而言,復卦所說明的理序,是一個可資以身體力行,獲得「平衡之心」的行動方案。

復,亨。出入无疾,朋來无咎,反復其道,七日來復,利有攸往。

  「復」象徵一種過往、崩潰、朽壞,剝蝕之後的突破與重生,雖然已不是原來的模樣,但是其基底卻有著傳承相續的內涵——就如同那種子落地、或種下之後,基因被蓄藏於地底的影像一般。其過程則像那黎明前的虛空,陽光尚潛伏於海平面之下、或山後的昏暗之中,雖然尚無法清楚辨明確切的物理、方向,卻能如復卦之卦象(一陽在下、五陰則位其上)所示:「飽足豐厚的一陽已築於初始之爻,並以其主見、能力、決斷力、執行力、生生炤明等飽滿豐實的質性」,踏實的指導、牽引著整個卦,向著更良善的境界持續推進——於人則是指令人心傾向於良善人生目標的果決之行。(註2)而那「飽足豐厚已築於初始之爻的一陽」,正如《雜卦傳》「復,反也」之語所言,係以卦辭做為標的,經由「反求諸己」進行實際的檢視而得以完成其實力的建構。

  事實上,卦辭所言「出入无疾」,其在日常生活中的意義,有類依同理心持戒而行的佛子(註3),在每日的晚課時分,藉由誦讀五戒之戒文所進行的自我檢討一般(註4),若其於逐項查察檢視後,確定自己真的都能夠如實的自持而行,則我們可以說「其成就了『出入无疾』——即令『戒清淨』所應行的作為」。然後,在人際間更會緣於自己的良善表現,產生如磁鐵吸引所有鐵件般的引力,萃聚更多志同道合的朋友,彼此砥礪以精進長善,並在相互輔成之中一起踐履於目標的追求,則我們就可以說:「其成就了卦辭所云的『朋來无咎』之語」。

  人生有時就如同漂蕩於風雨波瀾中的舟船一般,知道、悟道、行道之後,若沒有再經由「反求諸己」的持續修習,以耕耘那好不容易建構起來的戒行——令自己立於不敗之地的持戒之行,促使它更加的穩健強固,不會因為外境的干擾而有任何的改變——即獲得「平衡之心」,則翻船覆舟的力量往往在頃刻之間會遂其所願,破壞一切努力所建立起來的成果,甚至有滅頂、終至煙散的可能。由此可見,卦辭「反復其道,七日來復」的叮嚀,其所闡釋:「復有類於螺旋的進化,是一種持續轉化能量以追求終極平衡的形塑過程,它永遠有下一次更高遠目標的期許與踐履」的意義,自是不可小覷!在日常生活中,果真能夠依次第如實的推展,那麼完備一個足以更上一層樓的扎實基磐,乃是水到渠成之事;屆時,自然「利有攸往」——可以邁開大步去開啟、創建一番事業。

  「千里之行始於足下」,而人心又容易「久而生厭」,致使行動偏離正軌;因此,復卦特別於初九與六二爻之爻辭及《象傳》標舉出其足以貫穿一切行動的諄諄叮嚀:

初九,不遠復,无祇悔,元吉。(不遠之復,以修身也。)
六二,休復,吉。(休復之吉,以下仁也。)
(註5)

  務實的易經從不空言。因為,若想徹底踐行復卦所言說的道理,「以修身」的成效,唯有置之於人群中的互動來查察檢驗——「以下仁」,才得見其成果為何啊!因此,倘若你我自認為正進行著「自我修練」,則生活中的紛擾糾葛,正是我們實踐的道場。就讓一我們起「不放逸」的努力前行吧(註6)。

 

註1:「無憂、無惱」的境界,係指己心知曉人、事、物的變動,卻不干於人、事、物之變遷的境界,
    即一切煩惱皆已止息的情境。

註2:詳筆者所撰《用易經閱讀人生》之〈傷害的療癒之道—剝復二卦綜論〉。
註3:「依同理心持戒而行」,係指戒的制定是立基於「我不願受到他人傷害之心的啟動,於將心比心
    的境遇中,因此,我亦不去傷害他人」。

註4:五戒,係為了於日常生活中,令身、口之行得到淨化,而制度的行為準則,其足以避除因違犯所
    生的煩惱。

註5:其詳解請參閱筆者所撰《用易經閱讀人生》之〈傷害的療癒之道—剝復二卦綜論〉。
註6:「不放逸」,係指「於應行之善,徹底踐行之;於不應行之惡,則徹底斷除之」。是 佛陀於臨
    終前的最後一句教誡。《長部》:「『諸比丘!我告訴你們:有為法皆會壞滅,你們要不放逸的
    努力!』這是如來最後的教誡。」