經典講堂-圓外談易經64卦

<訟>卦

李漢章老師講授
書苑編輯部整理

一、<訟>卦大象傳

  <訟>卦大象傳:「天與水違行」,首先就挑明在<訟>卦結構中,下卦水代表「慾望」是往下流動的,佛經描述財色名食睡都在低下陷溺的界域中,人在慾望中會往下沉淪,而天在上卦是往高處伸展的,因此<訟>卦上為天、下為坎,一上一下之間,呈現反其道而行的現象,人類為了處理「需」的問題而進入了「訟」,在經濟問題無法解決因而引發訟爭,訟爭之後就引爆戰爭,再進入<師>卦,<需>卦走到上爻,雖然入于穴了,大家安於其位,依然會爭奪吵嚷,因為<需>卦後面三個陽爻還會追上搶佔灘頭,民生經濟問題源源不絕,永無止息之日。

  如果要澈底解決訟爭——「必也使無訟乎」,首先要做到「作事謀始」,在事情的初始就把它做好,才能達到<訟>卦5爻的「元吉」,孔子曰:「改一為元」,元是大、是始、是正,一開始行得正,就能有元吉的結果。

 

二、 <訟>卦卦辭

  <訟>卦卦辭教導我們在<訟>卦中消弭訟爭獲吉之道,訟:有孚,窒惕中,吉,必須做到「有孚」、「窒」、「惕」、「中」,才有吉相;倘使無法實現這4種條件,終凶。「有孚」是大家信服的法或可信賴的人,有了可信賴的法律及執法的人,民眾才會產生信心,如果法律良善周全,但執法者偏頗徇私,依然無法產生公信力;反之如執法者公正不阿,法律卻陳舊惡質,亦不能彰顯公理正義。「有孚」的基本精神是「誠信」,不得造作虛假,尤其在訴訟中,如果偽造證據、供述不實,將引發更多的法律責任。

  通常訴訟就是爭一口氣,兩造對簿公堂,將不滿或憤恨的情緒發洩出來,但<訟>卦提醒我們須「窒」—懲忿窒慾,將慾望與情緒禁錮起來,勿恣意表露發洩,否則冤冤相報糾纏不斷,永無寧日。「惕」是警惕之意,進入「訟」的狀態時,雙方都在用力較勁,須深自警惕,才能避免訟累。「中」是採取折衷之道,走中間調解路線,勿入極端,否則天水違行將日益嚴重。倘使實踐上述「有孚」、「窒」、「惕」、「中」四項條件,縱在「訟」中,亦能趨吉;反之則最終將導致凶象。

  而在「訟」中利見大人,不利涉大川。此處的「大人」是主持訟爭的人,兩造必須晉見大人,主持公道,才有解決爭訟的可能,而在爭訟中,兩軍對峙,危機四伏,內憂外患,當然不能冒風險渡大川,最佳姿態是採守勢,如果想藉由渡大川扳回一城或扭轉乾坤,創造新猷,只是徒費力氣,彖傳告訴我們,此時涉大川只是陷溺「入于淵」的慘況,法律條文繁多複雜,老子曰:「魚不可脫于淵」,引申之義,人類不可以脫離法律,老百姓如果欠缺法網網住就會失控,魚如果脫離深淵,就會逃散。

 

三、<訟>卦彖傳

  <訟>卦彖傳:訟,上剛下險,險而健。「上剛」在天上,是天道,「下」是水代表慾望、權利,慾望在下帶來險難,因為人耽溺在慾望中,就會徇私侵權,為自己的權益而爭奪侵占,因而遭致險難,「需」是險、財色名食睡是險、慾望權利也是險,「健而險」,大家為了公眾的事,就會發生爭吵,易經談陰陽之道,探討作用力,它的作用就是一公一私、一陰一陽,交互在人世間作用,一個向心力,一個離心力,同心圓不斷地轉,陰陽之道相互消長,易經不傾向論斷是非善惡,「剛中」與「柔中」永遠要調和,剛中就是坎,柔中就是文明,剛來而得中就是指<訟>卦二爻,二爻必須有孚、窒、惕、中,才吉,否則終凶。最後仍須利見大人,尚中正也,「尚」是尊崇的意思,能見到主持公理正義的大人,崇尚中正法治,折衷之道。爭訟之際千萬不能涉大川,否則將入于淵,被網住套牢了。

 

四、<訟>卦爻辭

初六:不永所事,小有言,終吉。

  <訟>卦2爻到5爻形成<同人>的卦中卦,<同人>卦大象傳強調君子以類族辨物,<訟>卦初爻不在這個<同人>卦的範圍內,可見初爻與大家不能「同」,因此初爻不能與人打仗,它不在同一掛的,初爻爻辭才明言「不永所事」,只有「同人」才會爭鬥吵架,如果不屬於「同人」,誰會相爭呢?<訟>卦2至6爻都是有權位的人,初爻欠缺「位」,無法與別人爭,初爻的「不永所事」是指勿將訟事打到結束,「小有言」,把事情講清楚即可,終究可趨吉。

  以前古人居住的環境或空間,有寬衍的距離,較不易發生糾紛,現代人生活交集多、空間小接觸近,易滋紛爭,初爻警惕人們勿爭訟,訟不可長也,初爻內部小有言,溝通辯明後,終獲吉。因為發生訟爭時,面對政府只能選擇處罰與不處罰,到了近代才有國家賠償的制度,<訟>卦不談法律,處理的重心仍是經濟供需問題。

九二:不克訟,歸而逋,其邑人三百戶,無眚。

  <訟>卦二至六爻是<同人>卦,二至五爻又形成<家人>卦,又是「家人」又為「同人」,才會爭吵不休,因為<家人>才有「睽」的問題,二至六爻都有權位,或者是政黨之爭,或者是地方與中央之爭,官員之間相互究責、爭執,二爻的官員歸而逋,二爻是地方政府的首長「不克訟」,打不過中央官員,地方的諸侯對抗中央,爭取資源,但權勢不足,無法獲勝,二爻爻變成為<否>卦,天地不交,表示中央政府與地方機關壁壘分明,無法達成共識。<訟>卦初爻沒資格與別人鬥爭抗衡,二爻勇於爭取,但落敗而逃,小象傳:「歸逋竄也」,「竄」是指一隻老鼠跑到穴裡面,就乖乖地待在自己的位置上,千萬不要再出來鬧,這也因應<訟>卦卦辭中「有孚、窒、惕、中」的叮嚀,才能剛來而得中,最後仍須妥協。因為二爻出面爭取錢與權,爭取無著,災禍是自己招惹的,如果逃回本穴,還會免除災禍而無眚。

六三:食舊德,貞厲,終吉,或從王事,無成。

  「食舊德」相當於台語俗諺「一枝草一點露」,每個人都有他的天命,連一枝小草都有天上掉下來的露水滋養它,食舊德就是「吃祿」,吃上輩子留下的東西。

  在三爻中,卦中卦「家人」與「同人」卦都在征戰中,三爻欠缺實力,縱使有舊德可食,依然「貞厲」,二爻、四爻都在爭鬥,三爻夾在其中,不知如何是好,三爻本身是陰爻,又無能耐,小象傳提示:「從上吉也」,必須跟從五爻才會吉,切勿偏坦二爻或四爻,否則會帶來危難。三爻跟隨五爻做事,就是「王事」,但「無成」,因為事功不會是三爻成就的。通常由五爻做成決策,三爻只是執行的角色,王事是順天應人之事,所以最終會吉。

九四:不克訟,復即命,渝,安貞吉。

  四爻與五爻鬥爭,但也不克訟,四爻雖然居上位,猶如四到六爻形成<姤>卦,希望包有魚獲得名望改變局勢;也希望擁有如同<頤>卦中四爻虎視眈眈的位置,甚至要爭取王位,可是在這場政治鬥爭中沒能爭取到目標,只好「復即命」,「復」有反身修德之意,「即」是順從道理之謂,「渝」就是立即變化,必須安貞才吉,發揮地道的精神,在君臣、父子政治鬥爭中,立即變化,從陽爻變為陰爻,修習<坤>卦,應地無疆的安貞之吉,才不會喪失自己的主權。

九五:訟,元吉。

  五爻訟元吉,以中正也,元吉是必也使無訟乎之意,「無訟」是<訟>卦中最高的境界,走到五爻,它的法律是能昭信於民眾的,而主訟者皆為大人,因此能調合鼎鼐、消弭政爭,五爻爻變後,二爻至六爻轉變為<離>卦,大人繼明照于四方,可見五爻足以繼明,達到「元吉」的高峰,「元」才能生生不息,有元才有始,當人們可以作事謀始,即能元吉。五爻爻變後轉為<未濟>卦,二至六爻形成卦中卦—<同人>卦,<同人>卦的五爻:「大師克相遇」,還是會「克」,<同人>卦與<訟>卦相同,最善良的境地是無克也無訟!

上九:或錫之鞶帶,終朝三禠之。

  <訟>卦上爻是典型的「健而訟」的結果,過於剛強好訟,雖然贏得一時的勝利,但最終遭人剝奪光環與榮耀。上爻生動地描述「健而訟」最初是受人讚賞肯定的,這種人勇於批判,打抱不平,支持正義,且因而得享名利,同時也樹敵天下,他獲得的光環名位是築基於他人的罪惡或不名譽之事,所以健訟者受領的錫祿並不光彩,例如:古代的御史大夫彈劾官員,以健訟聞名天下,一旦失勢失位,立即遭人清算報復,上爻爻辭「鞶帶」意指官位或名利,小象傳進一步解析,以健訟之法獲取名利並不足敬,<訟>卦從初爻「不永所事」到二、四爻「不克訟」,最終上爻「終朝三禠之」,不斷地強調「訟」的缺失及「無訟」的可貴,還在彖傳中指導人們達到「無訟」的方法,易經敦敦教誨,可不惕勵於心乎!