經典講堂-圓外談易經64卦

<需>卦

李汉章老师讲授
书苑编辑部整理

一、<需>卦卦象

  易经64卦中,<需>卦的卦辞最为美好,“大孚,光亨,贞吉,利涉大川”,可是很多人占卦时占到<需>卦的卦象,只看到大象传的“饮食宴乐”,却忽略<需>卦真正的精神,我们要掌握<需>卦的精神,才能深入了解卦爻辞的含义,<需>卦的卦辞虽好,但爻辞却不佳,为何卦、爻之间有此差异,值得探讨。

  探究<需>卦要从大象描绘<需>卦的意象出发,象曰:“云上于天,需”,此所谓“云”是指资源,人能聚气、聚云,就是聚集资源,在<干>卦具备龙德,云行雨施,人们可以聚气,却不能降云,无法蔚为云气,造成气候,云是散在四处,到处飘动的,惟有聚集一处才有下雨的可能,聚了云而未下雨,也不成气候,<需>卦的卦象结构,下面有三个阳,上面第5爻也是阳爻,但只能聚云,却不能下雨,所以云上于天,而未明言“天上有水”或“水在天上”,因为水还未成形,<需>卦中阐述宇宙中万事万物维持生命必须养活自己,繁衍后代,序卦传强调:“物稚不可不养也,故受之以需,需者,饮食之道也。”所以<需>卦探究经济革命,其错卦-<晋>卦则是处理政治革命。

  <需>卦讨论经济生活与条件,下卦三个阳爻都能自立,并能养活大众,<需>卦有孚,“孚”就是“元永贞”,“元”是生生不息、创始之意,“永”是常道、恒常之道,“贞”是正道,具备“元永贞”,会获得大众的信服,因此<需>卦1至5爻组成火天<大有>卦,卦辞“元亨”象征源源不绝的创造力,这是<需>卦的“有孚”带来的“元亨”。

 

二、<需>卦彖传

  彖传中,需,须也,险在前也,刚健而不陷,这里的“险”非指天险、人心险,那到底是什么“险”呢?在<需>卦之前的<屯>卦“动乎险中大亨贞”,<蒙>卦是山下有险,这里的“险”指的都是欲望与权力,刚健而不陷的“刚健”是指<需>卦5爻,它是与地下的天道相呼应的,因为“刚”是大公无私,“健”是能变化健行,既公正又能建立一切,自然不会陷于欲望中,权力才会衍生人心险的问题,财色名食睡,财色的险小,最重大的险就是名位、权力,五欲六乘是众人需要的,但千万勿受蛊惑、着迷,刚健而不陷就是不陷在欲望中,不陷在财色名食睡里,5爻是刚健的,不会陷在4爻与6爻的阴爻欲望中,倚靠的就是众人认同的法则,包括经济规则,而处理这些规则的方法必须不断变化,推陈出新,充裕应付,才能利涉大川。

  <需>卦彖传“险在前也”是指江湖险,各行各业为了吃饭遭遇的经济问题都是共通的,没有离开当时的险,所以险在前面,而刚健的人必须订妥游戏规则,不能耽误<需>卦下面三个阳要上来,他们是国家未来的主人翁,将来长大了都要上来,5爻的人必须维持这种法则,让大家能够需养,需求得到满足,才会光亨贞吉,然而历史的经验告诉我们,经济问题自始至终都无法解决,所以<需>卦严正地表示人类生存到最后依然存在经济问题,必须设立游戏规则,与时俱进地解决每一个时代的经济问题。这是易经伟大的地方,不只教导人们应对进退占卦预测,小自一个人或家庭,大至一个社会或人类族群,都针对问题提出呼吁与解决之道。

  可见彖传“刚健而不陷”是指5爻,如果陷下去,就没有光亨贞吉的期待,5爻提出的法则是大家所信服的,众人根据法则执行,因此<需>卦1至5爻组成卦中卦<大有>卦,强调大家都有,<大有>卦的彖传形容“刚健而文明”,杂卦传:“大有,众也”,<需>卦到最后也是让大家都得到需养,因而利涉大川,大川就是跨世纪,突破种种限制与险阻,包括法律的限制,而不是指疆界的限制,一阶段一阶段的进步即实现利涉大川。

  <需>卦4爻:“出自穴”,5爻让大家享用酒食,众人共享酒食与执行法则,利涉大川必须根据这种方式-大孚、光亨、贞吉,做到了这3个条件即可利涉大川。

  5爻位乎天位,如同<干>卦5爻飞龙在天、位乎天位,所有阳爻都能够站起来,都给他位置了,见群龙无首,就是每一个阳爻都能够撑起来,在这位置上可以让众人信服,能光亨贞吉,所以正中也。彖传中提到“正中”,5爻爻辞却讲“中正”,究竟“中正”与“正中”有何差异?阴居阴位,阳居阳位是“正”,“中”是刚刚好,位乎天位的人就是在正位,正中是指向天道法则,法则是既正且中,人则是既中且正,“法”先要正,再维护中道,合乎时宜,故曰“正中”;而5爻爻辞“中正”是指向人,人要先中,不偏私,然后才能正。

 

三、<需>卦大象传

  大象传:云上于天,需。是指云在天上,而非水在天上,“上于天”是何意?云气最终会变成水降落到地面,水是上天给众生最好的礼物,宇宙之中,阳光是普照的,到处可以获得日照,但水资源则是有区别的,云行雨施,云不是到处皆形成,有云有水的地方才有动物,任何动物要找到水源才能生存,愈接近水的地方,资源愈丰富,生活愈好。人类的经济活动从渔猎型态,用网猎兽捕鱼,到了<需>卦水要下来,民众利用水道灌溉农田,开始屯垦,进入农业社会。

  <需>卦描述了人类的生存之道,除了饮食之外,也包括繁衍子孙,因为填饱肚子自然会繁衍子孙,如果吃不饱就无法传宗接代了,所以<需>卦是一个探讨经济的卦,人人都有需求,等天上的水如何下来,缺水的时候,大家就靠水愈近,古埃及法老贵族的土地就沿着河边分布,阶级低或没权利的人只好远离河边居住,等大水来了甚至泛滥才有均分水源的机会,<需>卦的内涵即在此,云上于天,等候天上降下雨水的时候,众生得享恩泽,但是在云气未成形之前,资源远在天边,还不成气候,易经就不会将“水”表述于<需>卦的文字,然而易经卦爻辞一旦文字中有了“水”,表示一定会下雨,如同泽天<夬>,泽上于天,表示水在天上,非倾下落地不可,云上于天,还不是水,所以必须等待,等待期间先靠近河边取水,极易发生抢夺与战争,河里有鳄鱼,普通鸟兽到河边喝水,鳄鱼就潜伏在岸边著等吃它;斑马、羚羊要过河,鳄鱼也伺机吞噬,<需>卦中“需于沙”、“需于泥”都是描绘这种景象,到河边取水源当然遭到打击,不论人类或动物一旦靠近河边,就涉及权力分配的问题,分配的过程必然发生掠夺打压的争端,<需>卦告诉人们,如何解决经济分配的争端。人们填饱肚子,就要饮酒作乐、休憩敦伦,而且不只自己吃饱,俱连后面三个阳、子子孙孙也要上来饮食宴乐,所以繁衍子孙也要照顾他们的需养问题。

 

四、<需>卦1~6爻

初九:需于郊,利用恒,无咎。

  古代的城市结构,分为“井、邑、郊、野”,城市里面称为“井”、“邑”,邑的旁边四周是“郊”,“郊”的外围是“野”,<需>卦初爻还在“需于郊”,不在邑中,毋庸争夺城市的资源,利用常道即可生存,无须犯难,虽然“险在前”,但是目前还在初爻,阳在下也,位置最低下,如同<干>卦的初爻“潜龙勿用”,根本尚未具备犯难的资格,<需>卦2、3、4爻才需要打仗犯难,因为他们已经逼近资源的中心了,非要对战争抢夺资源不可;而初爻还在远远的郊外,距离险难与争端最远,是故古云:终鼎山林各有天性,各过各的生活,无咎。

  在<屯>卦中请求“动乎险中大亨贞”,必须心中有主宰,云雷屯,下卦是<震>卦,心有方向,但在<需>卦讲究“刚健”,初爻、阳爻尚在变化中,还未培养“刚健”的心性,尚未建立自我体系,缺乏主宰,此际只要跟随着天道就会自然成长,独立自主寻找属于自己的资源,切勿与人争夺资源、招来险难,否则位处初爻地位相当危险,毫无攻击或防御的能力,倘使逞强或无知刻意追逐资源可能惨遭噬灭,在电视Discovery频道影片中,常常可以看到一条河流旁边紧靠着的都是最有力量的动物,雨水还未下来之前,狮子就靠近河边取水,一方面也等候弱小动物接近,伺机吞食,同时河里的鳄鱼也会攻击噬咬,狮子进入水中就会发生<需>卦3爻“需于泥”的惨状,不易脱逃,所以狮子走近河边喝水时,必须防范鳄鱼,对鳄鱼而言,不论何种动物,只要陷入河里,爬不起来,就成为祭品,在动物的世界里,必须懂得<需>卦的运用,善于利用陷阱,获得生存空间。

  <需>卦初爻仍须谨守卦辞中“有孚”的警吁,“有孚”必须做到元、永、贞,如此一来,初爻利用恒,可以无咎,小象传分析是因为“未失常也”,亦即未丧失常道,常道是火天<大有>昭示人人都有的原则,水资源是人人共享的,水从天上来,根据公开的分配法则,必然每一个人都分配得到,纵使远在郊外的初爻,位乎天位的5爻也不能将水资源据为己有,而须分配予远、近各处需求的人。

  在尚未分配到水资源之前,<需>卦初爻必须自己找水源,初爻爻变为<井>卦,提醒初爻可以打口井喝,井水只能供给饮食,无法灌溉,河水才能灌溉生产,因此古代尼罗河流域、黄河流域才能畜养建立埃及文明、中国文明。

  <需>卦初爻小象传明示:“未失常也”,叙说天上的水一定会下来,火天<大有>里“刚健而文明,应乎天而时行”,相映于<需>卦“有孚,光亨,贞吉”,表示资源必然平均分配,只要初爻未失常道,不犯难行,平时先寻找源泉用自己的一口井活命,等候天上的水下来,<需>卦的“需”有二个含义,一是需要的“需”,一是时间的“需”,亦即时间上的等待,等待天上的水下来,河道泛滥可以灌溉农田,井水欠缺充份的水量提供农田灌溉,只能饮水保命,台湾将井水用来灌溉,过度抽取地下水,导致地层下陷,大陆也是利用井水,这几年遭逢干旱,连井水都干涸,只有新疆的坎儿井,利用山上的雪水慢慢累积聚集,源源不绝,千年可用,这种状态都是处于天造草昧中,初爻在求生存,自养保命。

九二:需于沙,小有言,终吉。

  <需>卦到了二爻,靠近水边了,“需于沙,衍在中也”,所谓“衍”有缓冲的意思,为何此时会发生“小有言”的状况呢?因为<需>卦2到6爻组成卦中卦,水泽<节>,而<需>卦2爻爻变为水火<既济>,<节>卦初爻告诉人们:“不出户庭,无咎”,提醒切勿出门,连动都不能动,然而水火<既济>却呼唤人们要过河,<既济>是过河之意,所以引发“小有言”,显示别人会有意见,因为<需>卦2爻的前面还有3爻,如果2爻未出户庭就“无咎”,一出户庭立即侵犯3爻,造成2、3爻的冲突,3爻是靠近河边的人,2爻侵入3爻的地盘,2爻又是<既济>,必须过河,2爻中间会有一个宽敞的地区,不会与3爻争夺得很严重,2爻会停留在一个缓冲的地区,即河洲这一边,3爻靠近河边,2爻停在沙洲里,表示中间有缓冲,2爻不致于靠近3爻,甚至侵略3爻,一来2爻不犯难,二来2爻更接近水源了,但又可以避免3爻来攻击他。因为<需>卦下面3个阳爻是阳刚之气是会争斗的,与<大壮>卦4个阳爻一样,阳爻之间会互相打架。

  2爻待在沙洲中,沙洲大小不一,中间宽,衍于沙必须迂回前进,河流是弯曲的,随地形而变化,因此2爻要学地道,即 <坤>道顺势用柔,顺着地势河道前进,而且必须停留在沙洲中间较宽的地带,与3爻之间保持一个安全距离,虽然接近水源了,但不侵犯3爻,3爻见到2爻上爻也会紧张,3爻也会警告2爻,因此“小有言”,可见<需>卦1至3爻都在探讨“进”的时机,初爻都不进,是在等待天上的水下来,2爻距离河边比较近了,3爻更接近,而4至6爻在说明应付的方法。

  <需>卦2爻会遭遇3爻小有言,但“终吉”,因此过程中虽然小有言,但最终会有吉相,2爻不会真正超越过3爻,因此2爻在中,位置不会超过,既然不过份,3爻就姑且放他一马,故2爻最终会吉利。

九三:需于泥,致寇至。

  <需>卦4爻“需于泥”已经靠近河边了,<需>卦1至4爻形成卦中卦<夬>卦,1至4爻不得不拼了,因为<夬>卦扬于王庭,4爻与<夬>卦相同,是最上面的阴爻是一个资源,既然要抢资源,必然动刀动枪开战。

  需于泥是靠近了泥,但还没到水里,3爻一定会与水里的4爻打仗,而4爻埋伏在水里,设陷阱是隐伏的险,容易导致3爻进退不得,自我致寇。

  所以3爻必须小心翼翼,敬慎不败,否则无法保命。<需>卦3至6爻形成<既济>卦,一定要过河,然而<需>卦2至5爻为<睽>卦,表示2、3、4爻皆会反目,每个爻看法都不同,各有立场,<睽>卦彖传“二女同居,其志不同行”,三个爻的志向皆相同,都是要填饱肚子求生存,但方法有异。由此可见易经精深博大之处,只有几个符号,却涵容许多现象,得以解释人生百态。

  <需>卦3爻“致寇至”,小象传解释“灾在外也”,必然由于外面的人与3爻意见不合,导致灾害发生。

六四:需于血,出自穴。

  <需>卦4爻“需于血”表示战争开始了,“出自穴”是指居于4爻位置的人要让出来,此为人类文明的表现,1至3爻是阳刚的,面对4爻的阴爻,阴阳交战,4爻是有孚之人,愿意“出自穴”让出来,如果“顺以听”,让出来就不至于有流血的情况发生,穴是能安居的地方,4爻占位置占久了,终归须让出来,最后还是会入于穴。因为<需>卦初爻至5爻形成火天<大有>,利涉大川,让大家都享有穴,安居乐业。

  <需>卦4爻“需于血”出现血光,究竟是与3爻或5爻开战?5爻是主中道的,不偏不倚,站在法理上,安排大家分享酒食,因此4爻并非跟5爻交战,而是与抢资源的3爻打仗,但3爻并未赢得战争,他只是“不败”而已,小象传下了注解:“敬慎不败”,3爻还是上不来,必须倚赖5爻主持公道与安排位置,因此4爻“顺以听”是听从5爻的意思,而不是顺从初爻。5爻本身不偏不倚,有孚光亨,允诺会给4爻位置,但要求4爻先让出穴来,而不要与3爻交战,3爻虽然打不赢,因为4爻当位,阴居阴位,然而5爻要用公平合理的法则分配资源,因此4爻听从5爻的分配,符合时中之道。

九五:需于酒食,贞吉。

  <需>卦5爻“需于酒食”,贞吉,中正,分配资源予大家,人人得以分享,5爻爻变为地天<泰>,5爻分配资源的过程中,先命4爻让出穴,最后还是要入于穴,所有的人都入于穴了,1至4爻通通都入于穴,能够有安居的地方,5爻位乎天位,故能胜任此项工作,最重要的是他拥有孚信,众人对他信服,因此光亨、贞吉,但在<屯>卦5爻“施未光”,表示有所偏私,与<需>卦5爻的中正不同,而且人们从渔猎社会走到农业社会,入于穴使得众人得以安居,云上于天表示还有一定的距离,需要时间水才会降下来,5爻才得以分配水资源,可见5爻有孚,仍需要时间,乐与众分享,倘使任何人产生私心,<需>卦就转变为综卦的<讼>卦。

上六:入于穴,有不速之客三人来,敬之,终吉。

  有不速之客三人来,指的是初爻至3爻的三个阳爻,他们是慢慢的来,也是不请自到,上爻必须抱持诚敬的态度,一视同仁,尊敬这些不速之客,小彖传提及“未大失也”,指的是一个国家换了人,三个阳爻上来接班,政体依然存在,国家并无大损失,可见最重要的就是主权,不能为了解决经济问题而丧失主权。让众人安于穴后,“未大失”亦即未失去主权,入于穴是要让每一个人,即每一个阳都能进到他的位置,都能得其所需,才能完成利涉大川,兹再回到<需>卦卦辞:“有孚,光亨,贞吉,利涉大川”,卦辞中设定的条件多,每个条件环环相扣,最后才能进入利涉大川的境界。