經典講堂-圓外談易經64卦

<需>卦

李漢章老師講授
書苑編輯部整理

一、<需>卦卦象

  易經64卦中,<需>卦的卦辭最為美好,「大孚,光亨,貞吉,利涉大川」,可是很多人占卦時占到<需>卦的卦象,只看到大象傳的「飲食宴樂」,卻忽略<需>卦真正的精神,我們要掌握<需>卦的精神,才能深入瞭解卦爻辭的含義,<需>卦的卦辭雖好,但爻辭卻不佳,為何卦、爻之間有此差異,值得探討。

  探究<需>卦要從大象描繪<需>卦的意象出發,象曰:「雲上於天,需」,此所謂「雲」是指資源,人能聚氣、聚雲,就是聚集資源,在<乾>卦具備龍德,雲行雨施,人們可以聚氣,卻不能降雲,無法蔚為雲氣,造成氣候,雲是散在四處,到處飄動的,惟有聚集一處才有下雨的可能,聚了雲而未下雨,也不成氣候,<需>卦的卦象結構,下面有三個陽,上面第5爻也是陽爻,但只能聚雲,卻不能下雨,所以雲上於天,而未明言「天上有水」或「水在天上」,因為水還未成形,<需>卦中闡述宇宙中萬事萬物維持生命必須養活自己,繁衍後代,序卦傳強調:「物稚不可不養也,故受之以需,需者,飲食之道也。」所以<需>卦探究經濟革命,其錯卦-<晉>卦則是處理政治革命。

  <需>卦討論經濟生活與條件,下卦三個陽爻都能自立,並能養活大眾,<需>卦有孚,「孚」就是「元永貞」,「元」是生生不息、創始之意,「永」是常道、恒常之道,「貞」是正道,具備「元永貞」,會獲得大眾的信服,因此<需>卦1至5爻組成火天<大有>卦,卦辭「元亨」象徵源源不絕的創造力,這是<需>卦的「有孚」帶來的「元亨」。

 

二、<需>卦彖傳

  彖傳中,需,須也,險在前也,剛健而不陷,這裡的「險」非指天險、人心險,那到底是什麼「險」呢?在<需>卦之前的<屯>卦「動乎險中大亨貞」,<蒙>卦是山下有險,這裡的「險」指的都是慾望與權力,剛健而不陷的「剛健」是指<需>卦5爻,它是與地下的天道相呼應的,因為「剛」是大公無私,「健」是能變化健行,既公正又能建立一切,自然不會陷於慾望中,權力才會衍生人心險的問題,財色名食睡,財色的險小,最重大的險就是名位、權力,五慾六乘是眾人需要的,但千萬勿受蠱惑、著迷,剛健而不陷就是不陷在慾望中,不陷在財色名食睡裡,5爻是剛健的,不會陷在4爻與6爻的陰爻慾望中,倚靠的就是眾人認同的法則,包括經濟規則,而處理這些規則的方法必須不斷變化,推陳出新,充裕應付,才能利涉大川。

  <需>卦彖傳「險在前也」是指江湖險,各行各業為了吃飯遭遇的經濟問題都是共通的,沒有離開當時的險,所以險在前面,而剛健的人必須訂妥遊戲規則,不能耽誤<需>卦下面三個陽要上來,他們是國家未來的主人翁,將來長大了都要上來,5爻的人必須維持這種法則,讓大家能夠需養,需求得到滿足,才會光亨貞吉,然而歷史的經驗告訴我們,經濟問題自始至終都無法解決,所以<需>卦嚴正地表示人類生存到最後依然存在經濟問題,必須設立遊戲規則,與時俱進地解決每一個時代的經濟問題。這是易經偉大的地方,不只教導人們應對進退占卦預測,小自一個人或家庭,大至一個社會或人類族群,都針對問題提出呼籲與解決之道。

  可見彖傳「剛健而不陷」是指5爻,如果陷下去,就沒有光亨貞吉的期待,5爻提出的法則是大家所信服的,眾人根據法則執行,因此<需>卦1至5爻組成卦中卦<大有>卦,強調大家都有,<大有>卦的彖傳形容「剛健而文明」,雜卦傳:「大有,眾也」,<需>卦到最後也是讓大家都得到需養,因而利涉大川,大川就是跨世紀,突破種種限制與險阻,包括法律的限制,而不是指疆界的限制,一階段一階段的進步即實現利涉大川。

  <需>卦4爻:「出自穴」,5爻讓大家享用酒食,眾人共享酒食與執行法則,利涉大川必須根據這種方式-大孚、光亨、貞吉,做到了這3個條件即可利涉大川。

  5爻位乎天位,如同<乾>卦5爻飛龍在天、位乎天位,所有陽爻都能夠站起來,都給他位置了,見群龍無首,就是每一個陽爻都能夠撐起來,在這位置上可以讓眾人信服,能光亨貞吉,所以正中也。彖傳中提到「正中」,5爻爻辭卻講「中正」,究竟「中正」與「正中」有何差異?陰居陰位,陽居陽位是「正」,「中」是剛剛好,位乎天位的人就是在正位,正中是指向天道法則,法則是既正且中,人則是既中且正,「法」先要正,再維護中道,合乎時宜,故曰「正中」;而5爻爻辭「中正」是指向人,人要先中,不偏私,然後才能正。

 

三、<需>卦大象傳

  大象傳:雲上於天,需。是指雲在天上,而非水在天上,「上於天」是何意?雲氣最終會變成水降落到地面,水是上天給眾生最好的禮物,宇宙之中,陽光是普照的,到處可以獲得日照,但水資源則是有區別的,雲行雨施,雲不是到處皆形成,有雲有水的地方才有動物,任何動物要找到水源才能生存,愈接近水的地方,資源愈豐富,生活愈好。人類的經濟活動從漁獵型態,用網獵獸捕魚,到了<需>卦水要下來,民眾利用水道灌溉農田,開始屯墾,進入農業社會。

  <需>卦描述了人類的生存之道,除了飲食之外,也包括繁衍子孫,因為填飽肚子自然會繁衍子孫,如果吃不飽就無法傳宗接代了,所以<需>卦是一個探討經濟的卦,人人都有需求,等天上的水如何下來,缺水的時候,大家就靠水愈近,古埃及法老貴族的土地就沿著河邊分布,階級低或沒權利的人只好遠離河邊居住,等大水來了甚至泛濫才有均分水源的機會,<需>卦的內涵即在此,雲上於天,等候天上降下雨水的時候,眾生得享恩澤,但是在雲氣未成形之前,資源遠在天邊,還不成氣候,易經就不會將「水」表述於<需>卦的文字,然而易經卦爻辭一旦文字中有了「水」,表示一定會下雨,如同澤天<夬>,澤上於天,表示水在天上,非傾下落地不可,雲上於天,還不是水,所以必須等待,等待期間先靠近河邊取水,極易發生搶奪與戰爭,河裡有鱷魚,普通鳥獸到河邊喝水,鱷魚就潛伏在岸邊著等吃它;斑馬、羚羊要過河,鱷魚也伺機吞噬,<需>卦中「需于沙」、「需于泥」都是描繪這種景象,到河邊取水源當然遭到打擊,不論人類或動物一旦靠近河邊,就涉及權力分配的問題,分配的過程必然發生掠奪打壓的爭端,<需>卦告訴人們,如何解決經濟分配的爭端。人們填飽肚子,就要飲酒作樂、休憩敦倫,而且不只自己吃飽,俱連後面三個陽、子子孫孫也要上來飲食宴樂,所以繁衍子孫也要照顧他們的需養問題。

 

四、<需>卦1~6爻

初九:需于郊,利用恒,無咎。

  古代的城市結構,分為「井、邑、郊、野」,城市裡面稱為「井」、「邑」,邑的旁邊四周是「郊」,「郊」的外圍是「野」,<需>卦初爻還在「需于郊」,不在邑中,毋庸爭奪城市的資源,利用常道即可生存,無須犯難,雖然「險在前」,但是目前還在初爻,陽在下也,位置最低下,如同<乾>卦的初爻「潛龍勿用」,根本尚未具備犯難的資格,<需>卦2、3、4爻才需要打仗犯難,因為他們已經逼近資源的中心了,非要對戰爭搶奪資源不可;而初爻還在遠遠的郊外,距離險難與爭端最遠,是故古云:終鼎山林各有天性,各過各的生活,無咎。

  在<屯>卦中請求「動乎險中大亨貞」,必須心中有主宰,雲雷屯,下卦是<震>卦,心有方向,但在<需>卦講究「剛健」,初爻、陽爻尚在變化中,還未培養「剛健」的心性,尚未建立自我體系,缺乏主宰,此際只要跟隨著天道就會自然成長,獨立自主尋找屬於自己的資源,切勿與人爭奪資源、招來險難,否則位處初爻地位相當危險,毫無攻擊或防禦的能力,倘使逞強或無知刻意追逐資源可能慘遭噬滅,在電視Discovery頻道影片中,常常可以看到一條河流旁邊緊靠著的都是最有力量的動物,雨水還未下來之前,獅子就靠近河邊取水,一方面也等候弱小動物接近,伺機吞食,同時河裡的鱷魚也會攻擊噬咬,獅子進入水中就會發生<需>卦3爻「需于泥」的慘狀,不易脫逃,所以獅子走近河邊喝水時,必須防範鱷魚,對鱷魚而言,不論何種動物,只要陷入河裡,爬不起來,就成為祭品,在動物的世界裡,必須懂得<需>卦的運用,善於利用陷阱,獲得生存空間。

  <需>卦初爻仍須謹守卦辭中「有孚」的警籲,「有孚」必須做到元、永、貞,如此一來,初爻利用恒,可以無咎,小象傳分析是因為「未失常也」,亦即未喪失常道,常道是火天<大有>昭示人人都有的原則,水資源是人人共享的,水從天上來,根據公開的分配法則,必然每一個人都分配得到,縱使遠在郊外的初爻,位乎天位的5爻也不能將水資源據為己有,而須分配予遠、近各處需求的人。

  在尚未分配到水資源之前,<需>卦初爻必須自己找水源,初爻爻變為<井>卦,提醒初爻可以打口井喝,井水只能供給飲食,無法灌溉,河水才能灌溉生產,因此古代尼羅河流域、黃河流域才能畜養建立埃及文明、中國文明。

  <需>卦初爻小象傳明示:「未失常也」,敘說天上的水一定會下來,火天<大有>裡「剛健而文明,應乎天而時行」,相映於<需>卦「有孚,光亨,貞吉」,表示資源必然平均分配,只要初爻未失常道,不犯難行,平時先尋找源泉用自己的一口井活命,等候天上的水下來,<需>卦的「需」有二個含義,一是需要的「需」,一是時間的「需」,亦即時間上的等待,等待天上的水下來,河道氾濫可以灌溉農田,井水欠缺充份的水量提供農田灌溉,只能飲水保命,台灣將井水用來灌溉,過度抽取地下水,導致地層下陷,大陸也是利用井水,這幾年遭逢乾旱,連井水都乾涸,只有新疆的坎兒井,利用山上的雪水慢慢累積聚集,源源不絕,千年可用,這種狀態都是處於天造草昧中,初爻在求生存,自養保命。

九二:需于沙,小有言,終吉。

  <需>卦到了二爻,靠近水邊了,「需于沙,衍在中也」,所謂「衍」有緩衝的意思,為何此時會發生「小有言」的狀況呢?因為<需>卦2到6爻組成卦中卦,水澤<節>,而<需>卦2爻爻變為水火<既濟>,<節>卦初爻告訴人們:「不出戶庭,無咎」,提醒切勿出門,連動都不能動,然而水火<既濟>卻呼喚人們要過河,<既濟>是過河之意,所以引發「小有言」,顯示別人會有意見,因為<需>卦2爻的前面還有3爻,如果2爻未出戶庭就「無咎」,一出戶庭立即侵犯3爻,造成2、3爻的衝突,3爻是靠近河邊的人,2爻侵入3爻的地盤,2爻又是<既濟>,必須過河,2爻中間會有一個寬敞的地區,不會與3爻爭奪得很嚴重,2爻會停留在一個緩衝的地區,即河洲這一邊,3爻靠近河邊,2爻停在沙洲裡,表示中間有緩衝,2爻不致於靠近3爻,甚至侵略3爻,一來2爻不犯難,二來2爻更接近水源了,但又可以避免3爻來攻擊他。因為<需>卦下面3個陽爻是陽剛之氣是會爭鬥的,與<大壯>卦4個陽爻一樣,陽爻之間會互相打架。

  2爻待在沙洲中,沙洲大小不一,中間寬,衍於沙必須迂迴前進,河流是彎曲的,隨地形而變化,因此2爻要學地道,即 <坤>道順勢用柔,順著地勢河道前進,而且必須停留在沙洲中間較寬的地帶,與3爻之間保持一個安全距離,雖然接近水源了,但不侵犯3爻,3爻見到2爻上爻也會緊張,3爻也會警告2爻,因此「小有言」,可見<需>卦1至3爻都在探討「進」的時機,初爻都不進,是在等待天上的水下來,2爻距離河邊比較近了,3爻更接近,而4至6爻在說明應付的方法。

  <需>卦2爻會遭遇3爻小有言,但「終吉」,因此過程中雖然小有言,但最終會有吉相,2爻不會真正超越過3爻,因此2爻在中,位置不會超過,既然不過份,3爻就姑且放他一馬,故2爻最終會吉利。

九三:需于泥,致寇至。

  <需>卦4爻「需于泥」已經靠近河邊了,<需>卦1至4爻形成卦中卦<夬>卦,1至4爻不得不拼了,因為<夬>卦揚于王庭,4爻與<夬>卦相同,是最上面的陰爻是一個資源,既然要搶資源,必然動刀動槍開戰。

  需于泥是靠近了泥,但還沒到水裡,3爻一定會與水裡的4爻打仗,而4爻埋伏在水裡,設陷阱是隱伏的險,容易導致3爻進退不得,自我致寇。

  所以3爻必須小心翼翼,敬慎不敗,否則無法保命。<需>卦3至6爻形成<既濟>卦,一定要過河,然而<需>卦2至5爻為<睽>卦,表示2、3、4爻皆會反目,每個爻看法都不同,各有立場,<睽>卦彖傳「二女同居,其志不同行」,三個爻的志向皆相同,都是要填飽肚子求生存,但方法有異。由此可見易經精深博大之處,只有幾個符號,卻涵容許多現象,得以解釋人生百態。

  <需>卦3爻「致寇至」,小象傳解釋「災在外也」,必然由於外面的人與3爻意見不合,導致災害發生。

六四:需于血,出自穴。

  <需>卦4爻「需于血」表示戰爭開始了,「出自穴」是指居於4爻位置的人要讓出來,此為人類文明的表現,1至3爻是陽剛的,面對4爻的陰爻,陰陽交戰,4爻是有孚之人,願意「出自穴」讓出來,如果「順以聽」,讓出來就不至於有流血的情況發生,穴是能安居的地方,4爻佔位置佔久了,終歸須讓出來,最後還是會入於穴。因為<需>卦初爻至5爻形成火天<大有>,利涉大川,讓大家都享有穴,安居樂業。

  <需>卦4爻「需于血」出現血光,究竟是與3爻或5爻開戰?5爻是主中道的,不偏不倚,站在法理上,安排大家分享酒食,因此4爻並非跟5爻交戰,而是與搶資源的3爻打仗,但3爻並未贏得戰爭,他只是「不敗」而已,小象傳下了註解:「敬慎不敗」,3爻還是上不來,必須倚賴5爻主持公道與安排位置,因此4爻「順以聽」是聽從5爻的意思,而不是順從初爻。5爻本身不偏不倚,有孚光亨,允諾會給4爻位置,但要求4爻先讓出穴來,而不要與3爻交戰,3爻雖然打不贏,因為4爻當位,陰居陰位,然而5爻要用公平合理的法則分配資源,因此4爻聽從5爻的分配,符合時中之道。

九五:需于酒食,貞吉。

  <需>卦5爻「需于酒食」,貞吉,中正,分配資源予大家,人人得以分享,5爻爻變為地天<泰>,5爻分配資源的過程中,先命4爻讓出穴,最後還是要入于穴,所有的人都入于穴了,1至4爻通通都入于穴,能夠有安居的地方,5爻位乎天位,故能勝任此項工作,最重要的是他擁有孚信,眾人對他信服,因此光亨、貞吉,但在<屯>卦5爻「施未光」,表示有所偏私,與<需>卦5爻的中正不同,而且人們從漁獵社會走到農業社會,入于穴使得眾人得以安居,雲上于天表示還有一定的距離,需要時間水才會降下來,5爻才得以分配水資源,可見5爻有孚,仍需要時間,樂與眾分享,倘使任何人產生私心,<需>卦就轉變為綜卦的<訟>卦。

上六:入于穴,有不速之客三人來,敬之,終吉。

  有不速之客三人來,指的是初爻至3爻的三個陽爻,他們是慢慢的來,也是不請自到,上爻必須抱持誠敬的態度,一視同仁,尊敬這些不速之客,小彖傳提及「未大失也」,指的是一個國家換了人,三個陽爻上來接班,政體依然存在,國家並無大損失,可見最重要的就是主權,不能為了解決經濟問題而喪失主權。讓眾人安於穴後,「未大失」亦即未失去主權,入于穴是要讓每一個人,即每一個陽都能進到他的位置,都能得其所需,才能完成利涉大川,茲再回到<需>卦卦辭:「有孚,光亨,貞吉,利涉大川」,卦辭中設定的條件多,每個條件環環相扣,最後才能進入利涉大川的境界。